Бог не хочет страдания людей

Вокруг меня соберутся праведные, когда Ты явишь мне благодеяние (Пс. 141:8) и особенно апостолом Павлом, который, вспоминая о святых патриархах, пишет, что они не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства (Евр 11:40). Именно в этом смысле этот последний отрывок понимается свт. Григорием Нисским[295], так же как и свт. Иоанном Златоустом, который комментирует это так: «Подумайте, что значит и чего стоит Аврааму и апостолу Павлу ожидать, когда ты достигнешь совершенства, чтобы тогда иметь возможность получить награду… [Бог] определил увенчать всех в одно время… и они ожидают своих братьев. Если все мы — одно тело, то для этого тела более удовольствия, когда оно увенчается всецело, а не по частям»[296].

Даже если он будет членом Церкви, где Царствие Небесное присутствует уже сейчас, человек остается подверженным в своей настоящей телесности условиям этого мира, последствиям греха, который приводит вселенную в беспорядок. Из-за этого он неизбежно подвержен болезни, страданию и биологической смерти. «Тот, кто причастен Духа… не исключен из-под действия необходимостей тела и естества»; так же отмечает преп. Симеон Новый Богослов[297]. И свт. Киприан Карфагенский, объясняя этот факт, подчеркивает единство в физическом плане между всеми людьми в их земном состоянии: «Доколе мы находимся здесь, в мире, дотоле мы связаны с родом человеческим одинаковостию плоти, а отделяемся духом. И потому пока это тленное не облечется в нетление и это смертное не облечется в бессмертие (1 Кор.  15:53), пока Христос не приведет нас к Богу Отцу, — до тех пор все немощи плоти будут

108

для нас общи со всем родом человеческим. Так, тощая земля, не давши урожая, производит общий голод; так, при покорении какого-либо города неприятелем, все граждане подвергаются плену. Во время продолжительной засухи недостаток воды чувствуется одинаково всеми; когда разбивается корабль о скалы — все без изъятия, плывшие на нем, терпят кораблекрушение. Подобным образом глазная болезнь, лихорадочные припадки, расслабление всех членов не могут не быть общими для нас с прочими людьми, пока в этом веке мы носим с ними одинаковую плоть»[298].

На самом деле только в загробном мире, после того как оно будет воскрешено и станет нетленным, тело сможет быть по милости Бога совершенно единым и подчиненным душе и полностью одухотворенным (ср. 1 Кор. 15:44). Хотя оно тесно связано с душой на этом свете и может быть вместе с ней преображено до некоторой степени Божественными энергиями[299] уже сейчас, в его настоящем, являясь телом душевным (1 Кор 15:44), оно располагает собственными природой и предназначением[300]. Оно остается связанным через свое устроение и свой образ существования с вселенной, которая соответственно влияет на него. По причине своей материальной природы оно подчинено законам материи. Будучи живым, организм разделяет одинаковые условия существования с другими живыми существами[301]. Из-за этого тело восприимчиво к «рассечению, истечению, изменению» и ухудшению[302]. Оно

109

остается «изменчивым по природе… и нестабильным по существу»[303]. Таким образом, в наших настоящих условиях «невозможно избежать ни болезней», ни страдания «и не быть изнуренным возрастом, так как способность оставаться всегда в том же состоянии» не является нашей собственностью, которая нам принадлежит[304]. Тем более что любая часть тела человека не подвластна полностью его воле и таким образом не может быть ни подчинена ей, ни контролироваться ею[305]. «Многочисленные изменения в теле проистекают чаще всего от его природы», — констатирует преп. Симеон Новый Богослов[306].

Страдание остается реальностью, которую надо перенести как можно лучше

Страдание в этом мире, таким образом, является фактом, и, по недостатку сил его избежать, надлежит переносить его как можно лучше. В этом заключается поведение, которое можно определить не только как мудрость, но и как реализм и здравомыслие.

Христос, хотя Он и не упразднил сразу же и в тот же момент страдание для всех людей, дал им тем не менее эффективное оружие, чтобы противостоять ему в духовном плане. Это оружие является самым существенным фактором противостояния страданию, дабы оно не только не навредило людям, но чтобы они могли извлечь из него пользу (из чего никоим образом не следует, что они должны искать его с этой целью).

110