Однажды к прп. Силуану пришел некий монах-пустынник, который говорил: «Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне». Пустыннику эта идея доставляла нескрываемое удовольствие. Но старец Силуан ответил с душевным волнением: «Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?» – «А что поделаешь, сами виноваты», – ответил пустынник. Тогда старец сказал со скорбью: «
Любовь не может этого понести... Надо молиться за всех»[88].
Таковы святоотеческие свидетельства. И невозможно представить, чтобы апостолы, святители и преподобные, достигшие вершин духовного совершенства, не понимали учения Христова или, что уже «
невыразимо богохульно»,сознательно воспротивились Христу, уча о конечности мучений непокорных и духовно мертвых, по словам апостола Петра. Но не менее ясно, определенно писали многие святые отцы и о вечности мучений.
Действительно, и в Писании, и у святых Отцов многие вопросы, относящиеся к пониманию
тогомира: о Боге, Его свойствах, отношении к человеку, о конечной участи грешников и др. – раскрываются нередко диалектически противоположно. Чем объяснить это? По-видимому, тем, что наше сознание в настоящем состоянии не способно понять реальности
тогомира. И потому наталкивается на непреодолимые препятствия ее описания на языке земных понятий. Вот почему в святоотеческом Предании, как и в Священном Писании, нет однозначно выраженного учения и о вечной участи человечества. Она остается для нас такой же тайной, как и многие другие свойства того мира.
Святые вполне определенно говорят о природе этих тайн.
Апостол
Павелписал: что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку
нельзя пересказать(2 Кор. 12:4). На эту же причину указывает и прп.
Симеон Новый Богослов: «…
люди приводят человеческие понятия, и вещи, и слова и думают, что изображают Божественное естество, то естество, которого никто из ангелов, ни из людей не мог ни увидеть, ни наименовать»[89]. Но поскольку не говорить о Боге и Его промысле о человеке невозможно, ибо на этом зиждется вся христианская религия, то и возникают те парадоксы, которые воспринимаются нередко как суждения противоречивые.
Например, в Библии и у святых Отцов встречаем множество слов о гневе Божьем, Его наказаниях, даже о мести грешникам. Но те же святые одновременно говорят и о прямо противоположном. Например, прп.
Антоний Великийписал: «
Живя добродетельно – мы бываем Божиими, а делаясь злыми – становимся отверженными от Него; а
сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас
, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют»[90].
Прп.
Иоанн
Кассиан Римляниндаже так писал: Бог «
не может быть ни огорчен обидами, ни раздражен беззакониями людей…»[91]. «
Без богохульства нельзя приписывать Ему и возмущение гневом и яростью»[92].
Другая серьезная причина такой двойственности заключается в том, что единственной целью своей проповеди святые всегда имели духовную пользу человека и потому обращались применительно к его уровню развития. Об этом они также говорят со всей определенностью.
Так, свт.
Григорий Нисскийписал: «
Посредством наших свойств провидение Божие приспосабливается к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху
по страху наказания
удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не отчаивались в возвращении через покаяние»[93]
.А свт.
Иоанн
Златоустобъясняет:
«Когда ты слышишь слова: “ярость и гнев”, в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного; говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению
людей более грубых»[94]
.