Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши

Непревзойденная защита пустоты в том, чтобы видеть проявления замешательства как четыре кайи.

Атиша говорит о четырех телах. Эти четыре тела важны для понимания. Первое тело называется дхармакайя – тело предельного закона. А что такое предельный закон? Предельный закон – это пустота: все является пустым.

Если вы действительно хотите расти, то должны позволить себе пропитаться этим пониманием: все является пустым. Жизнь пуста, смерть пуста, все явления пусты – потому что ничто не является неизменным, все проходит, все подобно сну. Если это понимание пришло, оно станет вашей защитой. Как вы можете быть оскорбленными, если все пусто? Как вы можете быть несчастными, если все пусто? Как может существовать боль, если все пусто? Вы пусты, другой человек пуст, поэтому вам, должно быть, приснилось, что он оскорблял вас, плевал на вас.

Если вы действительно хотите защитить свое понимание, то первым вокруг вас должно вырасти это тело – тело пустоты, атмосфера пустоты. Все является пустым.

Будда посылал своих учеников медитировать на то место, где устраивались погребальные костры. Новички сначала должны были находиться там в течение трех месяцев. Изо дня в день они просто сидели там и смотрели, как сжигают тела умерших. Людей приносили, сжигали; затем их друзья расходились. Что такое эта жизнь? В чем ее суть?

Лишь вчера этот человек был таким надменным, таким гордым, таким эгоистичным, что, если бы вы сказали что-то плохое, он набросился бы на вас. А где он сейчас? Исчез в пламени. Именно это и есть жизнь. «Рано или поздно я тоже окажусь на погребальном костре, и все будет сожжено. А тогда зачем беспокоиться, зачем так суетиться? Это лишь сон длиной в несколько дней. И эти несколько дней – лишь небольшая часть вечности времени, лишь краткое мгновение».

Пусть это тело пустоты растет вокруг вас; оно вас защитит.

Второе тело – это нирманкайя, первое проявление сострадания. Когда становится ясно, что все пусто, что каждый находится на погребальном костре, возникает сострадание. Запомните: его не требуется вырабатывать в себе, оно возникает из первого тела. Если вы его вырабатываете, значит, вы все еще верите в эго. Если вы воспитываете его, значит, вы все еще верите в добродетель. А если «Я» не существует, то что такое добродетель? Если «Я» не существует, что такое характер? Если «Я» не существует, что такое добро?

Прежде всего, укоренитесь в состоянии пустоты, и тогда второе тело возникнет само собой. Нирманкайя означает «тело созидания». Это странно: первое тело является телом пустоты, а второе тело – телом созидания. Но таково понимание всех будд: если вы становитесь никем, внутри вас вырастает безмерное созидание. Целое начинает течь через вас; вы становитесь проводником, каналом, медиумом, голосом Целого.

С возникновением второго тела появится и первое переживание великого сострадания. Конечно, поначалу оно будет частичным, обусловленным, вызванным страданиями других людей. Вы видите старика, умирающего на дороге, и возникает сострадание; вы видите, что кто-то голодает, и возникает сострадание – у него есть внешняя причина. Если никто не умирает и никто не голодает, то сострадания не будет. Во втором теле сострадание приходит и уходит; оно возникает в некоторых ситуациях и исчезает в каких-то других ситуациях.

Из второго тела кристаллизуется третье. Третье тело называется самбхогкайя – «тело блаженства». В третьем теле сострадание безусловно. Оно не возникает и не исчезает; оно остается, присутствует постоянно. Вопрос не в том, страдает кто-нибудь или нет; в третьем теле человек просто является состраданием. Во втором теле сострадание – это взаимоотношения; оно случается, когда в нем есть необходимость. В третьем теле сострадание становится состоянием самого вашего бытия: есть в нем потребность или нет, оно существует. Это подобно свету, горящему ночью: он продолжает сиять, независимо от того, есть кто-нибудь в помещении или нет. Нужен свет кому-нибудь или нет, это неважно; свет продолжает гореть.

В третьем теле, теле блаженства, сострадание – естественное явление. Точно так же, как вы продолжаете дышать, даже когда спите, будда остается сострадательным даже во сне. Будда просто сострадателен. Сострадание не возникает подобно волне, чтобы затем исчезнуть. Теперь оно стало океаническим.

Наконец, четвертое тело называется свабхавакайя – тело предельной природы, спонтанности, вашего глубочайшего внутреннего существа как оно есть. В четвертом теле все различия исчезают, двойственности трансцендированы. Хорошее/плохое, «я»/«не-я», ум/не-ум, сансара/нирвана, бог/дьявол – все двойственности трансцендированы. Человек просто есть, без различий, без категорий, без классификаций. Это тело существования; это то, чего действительно стоит достигать.

Каждый искатель истины проходит через эти четыре тела.

Превосходное средство – иметь четыре положения.