Бхагавадгита

6. Ведь о ком человек помышляет

в час кончины, с телом прощаясь,

он к тому и приходит, Партха,

побуждаемый силой мысли.

7. Потому — обо Мне постоянно

помышляя, сражайся, сын Кунти!

Погрузи в Меня мысли и сердце!

Только так ты Меня достигнешь.

8. Укреплён упражненьем в йоге,

человек, лишь о высшем Пуруше

размышляя, к Нему приходит,

ко всему, что не Он, равнодушен.

9. Мудрый Кави, провидец, мира Владыка,

солнцецветный, сверх разума образ,

тоньше тонкого Он, всех вещей Устроитель,

по ту сторону тьмы пребывает.

10. Кто лишь о Нём в смертный час помышляет,

меж бровей прану сосредоточив,

тот, обузданный силою йоги и бхакти,

всходит к дивному, Партха, Пуруше.

11. То, что Веды знаток именует Акшарой,

что аскет обретает бесстрастьем,

что достигнет, храня чистоту, брахмачарин, —

о той цели скажу тебе кратко.

12. Заперев чувств и действий двери,

заключив внутри сердце манас,

к голове направляя прану,

утвердившись в недвижности йоги,

13. ОМ — твердя слог молитвы священной,

обо Мне размышляя всечасно,

кто уходит, бросая тело, —

тот идёт к высочайшей цели.

14. Обо Мне кто всегда размышляет,

ни на что не взирая иное, —

тот Меня без труда достигнет,

постоянно обузданный йогин.

15. Обретая Меня — к сансаре,

этой утлой скорбей юдоли,

не приходят больше махатмы,

совершенства предела достигнув.

16. Цепь безрадостных перерождений

протянулась до мира Брахмы,

но кончаются муки сансары

для того, кто Меня обретает.

17. Те, кто ведают, что день Брахмы

в себе тысячу юг заключает

и что ночь Брахмы столько же длится, —

они ведают суть дня и ночи.

18. Непроявленное производит

с наступленьем дня все явленья,

но едва только ночь наступит —

в непроявленном всё исчезает.

19. Всех существ несметные толпы

пробуждаются к существованью,

чтоб исчезнуть, лишь ночь наступит,

чтоб возникнуть, лишь день настанет.

20. Но над всем этим есть иное

бытие, погружённое в вечность,

за пределами даже Авьякты:

оно с гибелью мира не гибнет.

21. Миру форм непричастно, вечно,

оно высшей зовётся целью;

кто достиг его, не возвратится.

То Мой свет высочайший, Арджуна.

22. Достижим этот высший Пуруша

только подвигом ревностной бхакти;

всех существ он в себе заключает,

им насквозь этот мир пронизан.

23. А теперь ты узнаешь про время,

когда йогины к невозвращенью

или к новому, Партха, возврату,

покидая тела, уходят.

24. Свет, огонь, день, растущий месяц,

полугодие зимнего солнца —

вот когда, уходя, обретают

люди Брахмана, Брахмана зная.

25. Тьма, дым, ночь, убывающий месяц,

полугодие летнего солнца —

так, уйдя и луны достигнув,

возвращаются люди к рожденью.

26. Два пути эти — светлый и тёмный —

почитаются вечными в мире;

путь один здесь — к невозвращенью,

путь другой — к возвращенью в тело.

27. Никогда не заблудится йогин,

коль он ведает это ученье;

потому — неустанно, всё время

упражняй себя в йоге, Арджуна.

28. Йогин, оба пути эти зная,

далеко позади оставляет

плод аскезы, даров и жертвы:

к высшей, вечной идёт он цели.

Глава 9

Благой Господь сказал:

1. А теперь ещё большую тайну

Я тебе сообщу, верный бхакт Мой;

этим знаньем и различеньем

ты очистишь себя от скверны.

2. Это вечное знанье дхармично,

средь наук и средь тайн — как владыка;

оно всех чистотой наделяет.

Ты его без труда постигнешь.

3. Вновь и вновь возвращаются люди,

на дорогу сансары и смерти;

это те, кто Меня не достигли

от неверия к этой дхарме.

4. Мною весь этот мир пронизан,

но не явлен миру Мой образ:

всё живое во Мне существует,

но я, Партха, не в нём пребываю.

5. Впрочем, и не во Мне всё живое:

такова Моя дивная йога.

К жизни всех вызывает Мой Атман,

Он несёт их; но знай — не в них Он.

6. Вездесущий великий ветер

непрерывно веет в эфире;

так и все существа, Арджуна,

вечным вихрем во Мне кружатся.

7. К Моей пракрити вечной все твари

устремляются с гибелью мира;

когда ж новый век мира приходит,

Я их вновь из себя порождаю.

8. Я рождаю снова и снова

всех существ неисчётные толпы,

в своей пракрити их зачиная,

их, бессильных. Моею силой.

9. Но не сковывают, Дхананджая,

Меня действия узами кармы;

их свершая, Я к ним не привязан,

словно зритель — всегда безучастен.

10. Под Моим наблюденьем природа

неживое с живым рождает;

такова здесь причина, чьей силой

колесо обращается мира.

11. Такова Моя высшая сущность

всех владыки существ; но невежды

презирают Меня в смертном теле,

этой сущности вечной не зная.

12. Их надежды и действия тщетны,

тщетно знание разумом бедных;

по природе своей они лживы,

словно ракшасы или асуры.

13. Но Меня почитают махатмы,

богоравной природой сияя,

видя вечный существ источник

лишь во Мне, на иное не глядя.

14. Постоянно твёрды в обетах,

те подвижники, йоги достигнув,

своей бхакти Меня почитают,

чистым сердцем хвалу воздавая.

15. Совершением жертвы знанья

почитают Меня иные

как единого, многообразно

обращённого к миру предметов.

16. Жертва — Я, Я — её совершенье,

возглас «свадха», священная куша,

заклинание, чистое масло,

Я — огонь, Я — в него приношенье.

17. Мира этого мать и отец Я,

Я — опора его, прародитель,

тех кто знает Меня, — очищенье,

Я — слог ОМ, Я — Рик, Саман, Яджус.

18. Цель, держава, владыка, свидетель,

Я — жилище, прибежище, друг Я.

Я — рожденье, устойчивость, гибель,

Я — сокровище, вечное семя.