Ба-Дуань-Цзинь. «Восемь кусков парчи» в свете китайской традиции и внутреннего содержания Чань-Ми-Гун Цигун

Взаиморазрушение элементов: Дерево побеждает Землю, Земля – Воду, Вода – Огонь, Огонь – Металл, Металл – Дерево. Мнемоническое правило для запоминания порядка взаимоуничтожения первоэлементов следующее: Металл рубит Дерево. Дерево своими корнями разрушает целостность Земли. Земля засыпает Воду. Вода гасит Огонь. Огонь плавит Металл.

Восемь триграмм

Дальнейшее деление четырех образов позволило создать так называемые триграммы, представляющие собой комбинации сплошной (Ян) и прерывистой (Инь) черт.

Формирование восьми триграмм из символа Тай-Цзи, двух начал и четырех образов

Значение триграмм

Графическое начертание триграмм (как, впрочем, и всех иероглифов) определяет их название. Например, триграмма Огонь – это Инь внутри Ян (огонь горяч, светел и активен, а внутри пуст), Вода – это Ян внутри Инь (мягкая снаружи, но жесткая и несжимаемая внутри, она способна сокрушить все на своем пути).

Триграммы располагаются по «Прежденебесной» (по Фу Си) и «Посленебесной» (по Вэнь Вану) схемам.

Прежденебесная схема триграмм

Посленебесная схема триграмм

Триграммы наделены многими характеристиками, например каждая из них соответствует своей стороне света и отрезку времени. Таким образом, восемь триграмм интегрируют в себе физические циклы космоса и биологические циклы человеческого организма.

Восемь триграмм, расположенные по кругу, принято называть восемью, а вместе с центром – девятью дворцами.

Далее рассмотрим несколько наиболее ярких примеров практического применения принципов, описанных выше.

Реализация философских принципов в У-Шу

Очевидно, что Ба-Дуань-Цзинь имеет ярко выраженные воинские корни. Поэтому мы позволим себе проиллюстрировать упомянутые выше принципы на примере трех основных внутренних школ У-Шу, где эти принципы выражены настолько явно, что их можно показать в полном смысле слова вручную.

Так, взаимодействие двух начал (Инь и Ян) имеет универсальное применение. Классификация была простой и практичной. Вдох – Инь, выдох – Ян. Спокойное – Инь, движущееся – Ян. Подъем и растяжение – Ян, опускание и сжатие – Инь. Возможно, ярче всего теория Инь-Ян отображается в основополагающем принципе У-Шу внутренних школ: «находясь в покое, думать о движении, находясь в движении, думать о покое».

Четыре образа, которые рождаются из двух начал, также представляют собой весьма общую характеристику в У-Шу. Это может быть, например, обозначение четырех конечностей, четыре направления движения (вперед—назад, вправо—влево). В школе «Формы и воли» (Синь-И-Цюань) [14] четыре явления соответствуют так называемым четырем окончаниям: язык (окончание плоти), зубы (окончание костей), ногти (окончание сухожилий), волосы (окончание кровеносной системы).

Принцип пяти элементов наиболее ярко выражен в стиле Синь-И-Цюань, где этим элементам соответствуют определенные виды усилий.

Соответствие первоэлементов и усилий в Синь-И-Цюань

В стиле «Великого Предела» (Тай-Цзи-Цюань) пять элементов ассоциируются с пятью основными видами шага (вперед—назад, влево—вправо, центральное равновесие). Такой подход определяет рисунок поединка: каждому положению партнера противопоставляется такая позиция, первоэлемент которой позволяет ей «одолеть» стойку партнера, подобно тому, как одна фаза мирового круговорота «побеждает» другую.

Символика триграмм широко использовалась во многих школах У-Шу для описания практики внутренней работы.

Например, в Тай-Цзи-Цюань восемь основных усилий, или восемь ворот (четыре стороны и четыре угла), прямо соответствуют восьми триграммам.

Соответствие триграмм и типов усилий в Тай-Цзи-Цюань

(прежденебесное расположение)

Соответствие триграмм и типов усилий в Тай-Цзи-Цюань

(посленебесное расположение)

Однако наиболее наглядно принцип восьми триграмм отражен в стиле, который так и называется – «Ладонь восьми триграмм» (Ба-Гуа-Чжан) [17]. В этом стиле триграммы прямо соответствуют принятым в школе восьми базовым формам («восьми старым ладоням»).

Соответствие триграмм и базовых форм в стиле Ба-Гуа-Чжан