Один из досократиков, Парменид, предположил, что этим самым нечто, лежащим в основе всего, является бытие, именно не бытие чего бы то ни было, а бытие само по себе. Парменид считал, что бытие вечно, неизменно, лишено качеств и совершенно. При этом в своем знаменитом тезисе «Человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, и несуществующих, как они не существуют» философ указал на то, что единственным критерием проблемы бытия может быть человек с его способностью к познанию и говорению.
Однако когда Сократ совершил в философии поворот от бытия к личности и объявил последнюю заключенной в рамки морали и этической практики, проблема бытия приобрела иной вид, перейдя от бытия к существованию (то есть само по себе бытие было забыто ради существования вещей и человека). Так продолжалось вплоть до начала ХХ века, когда, наконец, Хайдеггер решил вернуться к первоистокам, то есть к бытию самому по себе.
Основная идея его книги заключается в том, что именно человек является центром мира и только через него возможно познание бытия. Это познание происходит путем так называемого вопрошания бытия, разговора с ним при помощи правильных слов. Никто кроме него не обладает способностью говорить, поэтому никто кроме него не может знать, каково бытие.
С этими идеями и связано самое важное понятие у Хайдеггера – это забота. Она представляет собой стремление индивидуума правильно понимать свое место в мире и учиться разговаривать с бытием на понятном ему языке. Язык для Хайдеггера – это «дом бытия», то есть только в словах оно существует, обнаруживает себя и только через язык оно может быть познано.
Забота является ключевой составляющей человеческого бытия. Суть ее в том, что любой субъект является хранителем своего собственного бытия. Он стремится устроить свое бытие наилучшим образом, реализуя те возможности, которые предоставляют ему природа и общество. По этой причине у Хайдеггера рядом с его понятием заботы стоит другое понятие – «озабоченное устроение».
Одной из важных составляющих заботы является осознание смерти. Философ пишет о том, что человеку свойственно бояться ее, стараться убежать, не думать, что даже в разговоре люди стремятся не произносить само слово «смерть», заменяя его другими словами (например, говоря не «если я умру», а «если со мной что-то случится»). Такое отношение не является истинным и не позволяет индивиду понять свою помещенность в бытие, не позволяет разговаривать о ней, познавать ее.
На самом деле, главное, что необходимо сделать тому, кто стремится познать свою связь с бытием, – это принять свою смертность, успокоиться на ее счет, перестать бояться того, что однажды она придет, ведь смерть неизбежна, и еще ни одному человеку не удалось стать бессмертным или изобрести чудодейственный эликсир вечной молодости. Хайдеггер говорит, что сама жизнь представляет собой бытие-к-смерти, то есть неуклонно движется к ней. Если мы попытаемся исключить смерть, то жизнь перестанет быть жизнью, так как цель жизни – это смерть, и именно в смерти жизнь обретает свое предназначение и смысл. Приняв смерть, мы сможем открыть перед собой горизонты истинного бытия, найти с ним общий язык и постичь удивительные тайны окружающего мира.
Великий философ современности Мартин Хайдеггер пережил в своей жизни массу пренеприятных минут. С приходом к власти в Германии нацистов он был назначен на пост заведующего кафедрой философии в известном университете. Занимавший этот пост ранее философ Ясперс по окончании войны обвинил Хайдеггера в пособничестве фашизму и добился запрета на его допуск к преподаванию.
40) ЧЕЛОВЕК САМ ВЫБИРАЕТ СВОЮ НЕСВОБОДУ (ФРОММ)
Эрих Фромм родился в 1900 году во Франкфурте-на-Майне. В творчестве Эриха Фромма выделяются два периода: годы жизни в Германии до эмиграции 1933 года и за рубежом (в США, Мексике, Швейцарии). Учился Фромм в Гейдельберге, где К. Ясперс преподавал психологию, Г. Риккерт – философскую аксиологию, М. Вебер – социологию, под его руководством была защищена диссертация «Об иудейском законе. К социологии еврейской диаспоры». Скончался Фромм в 1980 году в Швейцарии.
На мышление Фромма глубокое воздействие оказали этика Аристотеля и Спинозы, социология Маркса. Ранние занятия психоанализом были, очевидно, причиной того, что философские проблемы человека, отношения индивида и общества, общества и государства, человеческого общежития и социальных институтов, познания социальных ценностей Фромм ставит и осмысливает как проблемы социально-психологические.
В середине 20-х годов Фромм знакомится с буддизмом, и с этого времени до конца жизни в своей религиозной практике ориентируется прежде всего на буддизм в его дзен-буддистской версии доктора Судзуки, у которого он учился в последний период жизни.