Так, например, он понял, что язык нужен людям для того, чтобы достигать поставленных целей. Действительно, каждый из нас ежедневно предпринимает что-то, работает, решает проблемы, идет на риск, и в любом из этих видов деятельности он говорит. Придя устраиваться на работу или увольняясь, встретив друга или подругу, позвонив родственникам, делая покупки в магазинах, покупая проездной билет и т. д., – все время без перерыва мы произносим слова, и это именно простые, обыденные слова, а не научные, сложные термины.
При этом каждый из людей имеет свой собственный словарный запас, свои особые фразы, которые он употребляет чаще всего, свои характерные обороты речи, присказки и прибаутки. Каждый к тому же имеет свой личный опыт решения проблем и поведения в различных жизненных ситуациях, который он применяет и которым может поделиться с другими людьми. Огромное количество подобных жизненных опытов, существующих в виде рассказов, Витгенштейн назвал языковыми (ударение на «вы») играми.
Каждая из игр имеет свои внутренние правила, пользуясь которыми, человек может действовать. Однако эти правила не строгие, так как личный опыт индивида постоянно пополняется новыми событиями, что заставляет рамки игры все время расширяться. Внутри каждой из игр может быть выделен принцип, поняв который, можно понять и все, что делает и может сделать данный субъект.
Все языковые игры могут быть, по Витгенштейну, названы формами жизни. И действительно, сущность жизни каждого из нас заключается в том, что он делает, в его поступках. Множество поступков и есть множество форм жизни людей.
Исходя из такого взгляда на язык и действительность, философ говорит о новом принципе философского анализа. Вместо того, чтобы, как это было принято раньше, витать в умозрениях и пытаться сформулировать сложные проблемы при помощи не менее сложных терминов, нужно просто смотреть на то, что делают обычные люди, и слушать то, что они говорят о своих делах. В этих самых словах и будет заключаться настоящее знание мира и человека.
Говорят, что на решение Витгенштейна перейти от исследования научного языка к исследованию обычной повседневной речи повлияла поездка философа в провинцию, где он услышал простую речь, не искаженную звучными терминами и сложнопроизносимыми неологизмами.
РАЗДЕЛ 3. ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?
16) «Я МЫСЛЮ – ЗНАЧИТ СУЩЕСТВУЮ» (ДЕКАРТ)
Одно из самых известных в философии изречений принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту, который, как и многие другие философы, пытался «докопаться до истины», понять, в чем же смысл человеческого существования.
Из знаменитого положения Рене Декарта «Я мыслю – значит существую» («Cogito, ergo sum») следует одно: душевная деятельность человека существует только благодаря его сознанию, способности мыслить. Поскольку мышление (в декартовом понимании) – единственный атрибут души, постольку душа у него всегда мыслит, и перестать мыслить для нее означает – перестать существовать.
В более широком понимании, Декарт развивал теорию о равенстве души и тела (дуализме), равенстве духовного и материального начал, причем душа рассматривалась им как мыслящее начало, а тело – как протяженная субстанция. Во многом здесь прослеживается связь декартовой философии с его пониманием физиологии, космогонии, математики и физики.
Изначально этот дуализм, выдвинутый Декартом, сводился к следующему: Бог является общей причиной движения, он же сотворил материю (все телесное) вместе с движением и покоем и сохраняет в ней одно и то же общее количество движения и покоя. Постепенно эта теория Декарта распространилась и на его понимание человека: в человеке реально связаны бездушный и безжизненный телесный механизм с волевой и мыслящей душой. Разнородные тело и душа, по мнению философа Декарта, взаимодействуют посредством особого органа – так называемой шишковидной железы (здесь связь с физиологией очевидна).
Имеющая непосредственное отношение к материалистической философии, философия Декарта вступала в противоречие с учением о нематериальности души: в отличие от тела, сущность которого в протяжении, сущность души, по Декарту, – в мышлении. В отличие от человека, в животных Декарт видел лишь сложные автоматы, лишенные души и способности мыслить. Животные, по Декарту, обладают лишь телом, поэтому ими управляют одни животные инстинкты, которые лишают их возможности приблизиться к высшему сознанию, к мудрости, к бессмертию души.
Человек также обладает телом, то есть состоит из материи, являющейся низшим бытием и вступающей в четкое противопоставление с душевным разумом. Таким образом, разум и материя (физическое) в человеке вступают в длительную борьбу между собой. По Декарту, телу «следует приписывать все то, что противоречит нашему разуму» (из «Страстей души»), и душа человека представляет собой поле непрерывного сражения, где исходящие из тела «животные духи» стремятся перехитрить разум, а тот в свою очередь, вооруженный несломляемой волей, противостоит давлению страстей.