Меч духовный знаменует собой и палица, так как пастырь всегда должен быть вооружен Словом Божиим. Этим оружием священники вооружаются против всякой ереси, нечисти и вообще всего греховного и порочного. Русская палица представляет собой квадратный плат с изображением креста[38] и духовно означает еще и край того полотенца, которым Иисус Христос отирал ноги своим ученикам. Поэтому в греческой церкви палица была принадлежностью архиереев, являющих собой образ Христа – небесного Архиерея. В Русской Православной Церкви она была в основном принадлежностью епископов, а с 1797 года по указу Павла I стала наградой для архимандритов, которые носили ее с правой стороны бедра, а набедренник в этом случае перевешивался на левую сторону.
Следующей по очереди и по значению наградой была скуфья (по-гречески «покрывало, наряд») – головной убор священнослужителей обычно черного цвета. Бархатная фиолетовая скуфья дается в награду: ее надевают и во время богослужения, и вне его. Сначала награждали ею в основном в западноукраинских землях, где была почти неизвестна камилавка – следующая награда, выдаваемая священникам.
Первоначально камилавка была шапкой из верблюжьего волоса, которую носили на Востоке, чтобы предохранить голову от солнечных лучей. Когда камилавка стала частью одежды духовных лиц, она несколько изменилась по форме и стала представлять собой немного расширенный кверху цилиндр без полей. В России камилавки стали употребляться с середины XVII века, что вызвало немало нареканий со стороны старообрядцев. В награду для священнослужителей она превратилась по указу Павла I, ее стали делать из фиолетового бархата, и священники надевают ее в основном во время богослужения[39].
После камилавки следующей наградой являлся наперсный крест, который установил в 1797 году Павел I для протоиереев и священников, так как до этого времени право носить его имели только епископы. Серебряный или позолоченный крест с распятием (Синодальный) священники носили на груди (на персях) поверх рясы или фелони[40].
После Синодального из кабинета Его Величества выдавался золотой крест, богато украшенный и увенчанный короной. Этот четырехконечный наперсный крест с удлиненным нижним концом являлся знаком особой монаршей милости: им награждали заслуженных иереев за долголетнее беспорочное служение церкви. На лицевой стороне такого креста имелось рельефное Распятие, а с обратной стороны на нем была сделана надпись:
Кабинет Его Императорского Величества иногда награждал наперсным крестом на Георгиевской ленте полковых священников. Например, священник Полоцкого пехотного полка Т.Е. Куцынский за героизм, проявленный при штурме Измаила в 1790 году, получил осыпанный бриллиантами наперсный крест на Георгиевской ленте, 500 рублей единовременно и ежегодную пенсию в 300 рублей.
К 300-летию дома Романовых для духовенства был учрежден наперсный крест, покрытый разноцветной эмалью с каплевидными подвесками внизу.
После награждения наперсными крестами следовало вручение митры. У древних римлян митра была женским чепчиком из плотной материи: сзади чепчик свешивался в виде мешка, в который укладывались волосы. В греческой церкви митра представляла собой нечто вроде головной повязки и являлась принадлежностью епископа. В России с 1667 года митры – золотые и серебряные шапки – стали жаловаться архимандритам, а с царствования Петра I и белому духовенству (протопресвитерам и протоиереям). Митра патриаршая с крестом наверху жаловалась духовным лицам в сане не ниже митрополита. Митра знаменует собой терновый венец, который был возложен на голову Спасителя во время его крестного пути на Голгофу.
В 1797 году по указу императора Павла I духовенство было принято в состав «Российского Кавалерского Общества», что дало ему право получать светские ордена и медали Российской империи. Только в отличие от кавалеров-мирян награжденные священнослужители назывались
Со временем отношение духовенства к светским наградам изменилось, и уже при императоре Павле I удостоились орденов Андрея Первозванного и Александра Невского митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский Амвросий и митрополит Московский Платон.